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22 蕴相应 3.4-5

第四 煻煨品

第一 煻煨

[尔时,世尊]舍卫城……乃至……

‘诸比丘!色是煻煨,受是煻煨,想是煻煨,行是煻煨,识是煻煨。

诸比丘!如是观而有闻之圣弟子,厌患于色,厌患于受……想……行……识。

厌患而离欲……乃至,知……不更受后有。’

第二 无常(一)

[尔时,世尊]舍卫城……乃至……

‘诸比丘!于无常者应断欲。诸比丘!何者为无常耶?

诸比丘!色是无常,于此应断欲。

受……想……行……

识是无常,于此应断欲。

诸比丘!于无常者应断欲。’

第三 无常(二)

[尔时,世尊]舍卫城……乃至……

‘诸比丘!于无常者应断贪。诸比丘!何者为无常耶?

诸比丘!色是无常,于此应断贪。

受……想……行……识是无常,于此应断贪。

诸比丘!于无常者应断贪。’

第四 无常(三)

[尔时世尊]舍卫城……乃至……

‘诸比丘!于无常者应断欲贪。诸比丘!何者为无常耶?

诸比丘!色是无常,于此应断欲贪。

受……想……行……识是无常,于此应断欲贪。

诸比丘!于无常者应断欲贪。’

第六第七 苦(一三)

[尔时,世尊]舍卫城……乃至……

‘诸比丘!于苦者应断欲……贪……欲贪……乃至……’

第八第十 无我(一三)

[尔时,世尊]舍卫城……乃至……

‘诸比丘!于无我者应断欲……贪……欲贪。诸比丘!何者为无我耶?

诸比丘!色是无我,于此应断欲……贪……欲贪。

受……想……行……

识是无我,于此应断欲……贪……欲贪。

诸比丘!于无我者应断欲……贪……欲贪。’

第十一 善男子苦(一)

[尔时,世尊]舍卫城……乃至……

‘诸比丘!有信心出家之善男子,以此为随顺法,谓于色多厌患而住,于受想……行……识多厌患而住。

于彼色多厌患而住,于受……想……行……识多厌患而住。偏知色、偏知受想……行识。

彼偏知色、偏知受……想……行……识而由色解脱、受解脱、想解脱、行解脱、识解脱,生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼解脱,苦解脱。’

第十二 善男子苦(二)

[尔时,世尊]舍卫城……乃至……

‘诸比丘!有信心出家之善男子,以此为随顺法,谓:于色观无常而住,于受想……行……识观无常而住……乃至……

为由苦而解脱。’

第十三 善男子苦(三)

[尔时,世尊]舍卫城……乃至……

‘诸比丘!有信心出家之善男子,以此为随顺法,谓于色观无我而住,于受想…行……识观无我而住。

彼于色观无我而住,于受……想……行……识观无我而住。以偏知色,以偏知受…想……行……识。

彼偏知色,偏知受……想……行……识而由色解脱、由受解脱、由想解脱、由行解脱、由识解脱,由生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼解脱,由苦而解脱。’

第四 煻煨品(终)

此品之摄颂曰:

    煻煨三无常    三苦三无我

    乃至说此三    善男子苦三

第五 见品

第一 内

[尔时,世尊]舍卫城……乃至……

‘诸比丘!由有何?由取何?于内生乐苦耶?’

‘大德!世尊乃我等之法根[愿请说示。]’

‘诸比丘!由有色,由取色,于内生乐苦。’

受……想……行……

由有识,由取识,于内生乐苦。

‘诸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是无常耶?’

‘大德!是无常。’

‘若无常者,是苦耶?是乐耶?’

‘大德!是苦。’

‘不取无常、苦变易之法,于内当生乐苦耶?’

‘大德!不也。’

受……想……行……

‘识是常耶?为无常耶?’

‘大德!是无常。’

‘若无常者,是苦耶?是乐耶?’

‘大德!是苦。’

‘不取无常、苦变易法者,于内当生乐苦耶?’

‘大德!不也。’

‘如是观……乃至,知……不更受后有。’

第二 我所

[尔时,世尊]舍卫城……乃至……

‘诸比丘!由有何?由取何?由现贪何?而见此是我所、此是我、此是我体耶?’

‘大德!世尊乃我等之法根……乃至……’

‘诸比丘!由有色、由取色、由现贪于色……乃至……由有识、由取识、由现贪色,而见此是我所、此是我、此是我体。

诸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是无常耶?’

大德!是无常……乃至……

不取 有变易之法者,当见此是我所、此是我、此是我体耶?

受……想……行……

识是常耶?是无常耶?

大德!是无常……乃至……

不取有变易之法者,当见此是我所、此是我、此是我体耶?

大德!不也。

如是观……乃至,知……不更受后有。

第三 我

[尔时,世尊]舍卫城……乃至……

‘诸比丘!由有何?由取何?以现贪何?而起如是见:此有我、此有世间、我死后有,为常、恒、永住而有不变易之法耶?’

‘大德!世尊乃我等之法根……乃至……’

‘诸比丘!由有色,由取色,由现贪于色而起如是见:此有我、此有世间、我死后有,为常、恒、永住而有不变易之法。

由有受……想……行……识、由取识、由现贪于识、而起如是之见:此有我、此有世间、为我死后有,常、恒、永住而有不变易之法。

诸比丘!汝等于意如何,色是常耶?是无常耶?’

‘大德!是无常。’

‘若无常者,是苦耶?是乐耶?’

‘大德!是苦。’

‘虽不取无常、苦而有变易之法,而起如是见:此有我、此有世间、我死后有,常、恒、永住而应有不变易之法耶?’

‘大德!不也。’

‘受……想……行……识是常耶?为无常耶?’

‘大德!是无常。’

‘若无常者,是苦耶?是乐耶?’

‘大德!是苦。’

‘虽不取无常,有变易之法,而起如是见:此有我、此有世间、我死后有,常、恒、永住而应有不变易之法耶?’

‘大德!不也。’

‘如是观之……知更不受后有。’

第四 无我所

[尔时,世尊]舍卫城……乃至……

‘诸比丘!由有何?由取何?由现贪何?而起如是见:无我、无我所者,当将为无我、无我所耶?’

‘大德!世尊乃我等之法根……乃至……’

‘诸比丘!由有色,取于色,由现贪于色,而起如是见:无我、无我所者,当将为无我、无我所。

受……想……行……

由有识,取于识,由现贪于识,而起如是见:若无我、无我所者,当将为无我、无我所。

诸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是无常耶?’

‘大德!是无常。’

‘若无常者,是苦耶?是乐耶?’

‘大德!是苦。’

‘虽不取无常、苦变易之法,而起如是见:无我、无我所者,当将为无我、无我所耶?’

‘大德!不也。’

‘受……想……行……识是常耶?是无常耶?’

‘大德!是无常也……乃至……’

‘虽不取有无常、苦变易之法,而起如是见:无我、无我所者,当将为无我、无我所耶?’

‘大德!不也。’

‘如是观之……乃至,知……不更受后有。’

第五 邪见

[尔时,世尊]舍卫城……乃至……

‘诸比丘!由有何?取何?由现贪于何?而起邪见耶?’

‘大德!世尊乃我等之法根……乃至……’

‘诸比丘!由有色,取色,由现自于色,而起邪见。

由有受……想……行……识,取识,由现贪于识,而起邪见。

诸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是无常耶?’

‘大德!是无常。’

‘虽不取无常……乃至……当起邪见耶?’

‘大德!不也。’

‘受……想……行……识是常耶?是无常耶?’

‘大德!是无常。’

‘若无常者,是苦耶?是乐耶?’

‘大德!是苦。’

‘虽不取无常、苦而有变易之法者,而起邪见耶?’

‘大德!不也。’

‘如是观之……乃至,知……不更受后有。’

第六 有身

[尔时,世尊]舍卫城……乃至……

‘诸比丘!由有何?取何?由现贪何?而起身见耶?’

‘大德!世尊是我等之法根……乃至……’

‘比丘!由有色、取色,由现贪于色,而生有身见。

由有受……想……行……识,取识,由现贪于识,而起有身见。

诸比丘!汝等于意如何,色是常耶?是无常耶?’

‘大德!是无常。’

‘若无常者………乃至……虽不执取,当起有身见耶?’

‘大德!不也。’

‘受……想……行……识是常耶?是无常耶?’

‘大德!是无常。’

‘若无常者……乃至……虽不执取,当起有身见耶?’

‘大德!不也。’

‘如是观之……知更不受后有。’

第七 我

[尔时,世尊]舍卫城……乃至……

‘诸比丘!由有何?取何?由现贪何?而起我见耶?’

‘大德!世尊乃我之法根……乃至……’

‘诸比丘!由有色,取色,由现贪于色,而起我见。

由有受……想……行……识,取识,由现贪于识,而起我见。

诸比丘!汝等于意如何,色是常耶?是无常耶?’

‘大德!是无常。’

‘若无常者……乃至……虽不执取,当起我见耶?’

‘大德!不也。’

‘受……想……行……识是常耶?是无常耶?’

‘大德!是无常。’

‘若无常者……乃至……虽不执取,当生我见耶?’

‘大德!不也。’

‘若无常者……乃至……虽不执取,当生我见耶?’

‘大德!不也。’

‘如是观之……乃至,知……更不受后有。’

第八 现贪(一)

[尔时,世尊]舍卫城……乃至……

‘诸比丘!由有何?取何?由现贪于何?而起结、现贪、缚耶?’

‘大德!世尊乃我等之法根……乃至……’

‘诸比丘!由有色,取色,由现贪于色,而起结、现贪、缚。

由有受……想……行……识,取识,由现贪于识而起结、现贪、缚。

诸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是无常耶?’

‘大德!是无常。’

‘若无常者……乃至……虽不执取,当起结、现贪、缚耶?’

‘大德!不也。’

受……乃至……大德!不也。

‘如是观之……乃至,则……不受后有。’

第九 现贪(二)

[尔时,世尊]舍卫城……乃至……

诸比丘!由有何?取何?由现贪何?而起结、现贪、缚、耽着耶?

大德!世尊乃我等之法根……乃至……

第十 阿难

[尔时,世尊]舍卫城……乃至……

时、具寿阿难来诣世尊住处。诣已……乃至……白世尊言:

‘善哉!大德世尊!愿请为我略说法要,我依世尊闻法,而独静、不放逸、热诚、精进而住。’

‘阿难!汝于意如何?色是常耶?无常耶?’

‘大德!是无常。’

‘无常者,是苦耶?是乐耶?’

‘大德!是苦。’

‘若观此无常、苦变易之法,于此得为是我所、此是我、此是我体耶?’

‘大德!不也。’

‘受……想……行……识是常耶?是无常耶?’

‘大德!不也。’

‘若无常者,是苦耶?是乐耶?’

‘大德!是苦。’

‘若观此无常、苦而变易之法,于此得为是我所、此是我、此是我体耶?’

‘大德 !不也。’

‘阿难!是故于此处,所有色之过去、未来、现在……乃至……

如是观之……乃至,知……不更受后有。’

第五见品(终)

此品之摄颂曰:

    此内与我所    我与无我所

    邪及有身我    二现贪阿难

后五十经之摄颂曰

    边说法无明    煻煨见等五

    第三五十经    说成为一章

蕴相应终